በኦርዌል "1984" እና የኢትዮጵያ ፖለቲካ ምንና ምን ናቸው?
(ቃልኪዳን ኃይሉ)
ጆርጅ ኦርዌል ማነው?
#ethiopia | ​ጆርጅ ኦርዌል (ትክክለኛ ስሙ ኤሪክ አርተር ብሌየር) እ.ኤ.አ. በ1903 ሕንድ ውስጥ ተወለደ። ጆርጅ ኦርዌክ በሕይወቱ ለጽሑፎቹ ትልቅ ግብዓት የሆኑ ሦስት ዋና ዋና ምዕራፎች ነበሩት፦ እነሱም ​የፖሊስነት ተሞክሮ፣ በአውሮፓ የነበረው የድህነት ኑሮ እና ​የስፔን የእርስ በርስ ጦርነት፡ በፋሺዝም ላይ ለመዋጋት ወደ ስፔን ሄዶ በጦርነቱ መሳተፉ አስተሳሰቡን እና መጻሕፍቱን በዚያ ልምድና ተሞክሮው ላይ እንዲያጠነጥን አድርጎታል።

​ኦርዌል በተለይ በሁለት ዝነኛ መጻሕፍቱ ይበልጥ ይታወቃል፦​Animal Farm (የእንስሳት እርሻ) እና 1984 ነው።

Animal Farm የራሺያን አብዮት መነሻ በማድረግ የተጻፈ ተምሳሌታዊ (Allegory) ድርሰት ነው። "ሁሉም እንስሳት እኩል ናቸው፤ ነገር ግን አንዳንዶቹ ከሌሎቹ ይበልጥ እኩል ናቸው" የሚለው ዝነኛ ጥቅሱ ሥልጣን እንዴት አብዮተኞችን ወደ ጨቋኝነታቸው እንደሚቀይር ያሳያል።

ሌላው ​1984 ይህ ደግሞ የግለሰብ ነፃነት ሙሉ በሙሉ በጠፋበት ዓለም ውስጥ የሚኖርን ሰው ሕይወት የሚተነብይ የ"ዳይስቶፒያ" (Dystopia) ልብ-ወለድ ነው።

​የመከራከሪያ ነጥቦቹ (Core Ideas)
​ኦርዌል በሥራዎቹ ውስጥ ሦስት መሠረታዊ ነገሮችን በጽኑ ይቃወማል፦

1.​የእውነት መጥፋት (The Erosion of Truth)፦ ኦርዌል በጣም የሚፈራው "እውነት" የሚባል ነገር ጠፍቶ፣ ገዢዎች የሚሉትን ብቻ ሕዝቡ እንዲያምን የሚደረግበትን ሥርዓት ነው። "በሁለንተናዊ የማታለል ዘመን እውነትን መናገር አብዮታዊ ተግባር ነው" የሚል እምነት ነበረው።

2.​የቋንቋ መበላሸት (Corruption of Language)፦ ፖለቲከኞች መጥፎ ተግባራቸውን ለመሸፈን ቋንቋን እንደሚጠቀሙ ይከራከራል። ለምሳሌ "ሰላም ማስከበር" የሚለው ቃል ጦርነትን ለመሸፈን፣ "ማስተካከል" የሚለው ቃል ደግሞ ግድያን ለመሸፈን ጥቅም ላይ ሊውል እንደሚችል ያሳያል።

3. ​የግለሰብ ነፃነት (Individual Autonomy)፦ ሥልጣን የሰውን ልጅ አካል ብቻ ሳይሆን አእምሮውንና ትውስታውን ጭምር እንዲቆጣጠር ኦርዌል አይፈልግም።

"ኦርዌሊያን" (Orwellian) የሚለው ቃል
​በአሁኑ ጊዜ ይህ ቃል በዓለም አቀፍ ደረጃ እንደ ቅጽል ጥቅም ላይ ይውላል። አንድን ሁኔታ "ኦርዌሊያን" ስንለው፣ ያ ሁኔታ መንግሥት የሰዎችን የግል ሕይወት የሚቆጣጠርበት፣ መረጃን የሚያዛባበትና ዜጎችን በውሸት ፕሮፓጋንዳ የሚያደነዝዝበት መሆኑን ለመግለጽ ነው።

1984 Vs ኢትይጵያ
​
​"1984" እስካሁን ድረስ ጸንቶ የቆየው እንደ ተራ የአምባገነንነት ማስጠንቀቂያ ሳይሆን፣ ሥልጣን ከተራ የተግባር ቁጥጥር ባለፈ የአረዳድ (Perception) የበላይነትን ለመያዝ በሚሻበት ጊዜ እንዴት እንደሚሠራ የሚያሳይ ጥቁር ትንታኔ በመሆኑ ነው።

በጥልቅ ሲታይ፣ ሥርዓቱ በእውቀት ቁጥጥር (Epistemic Control)፣ በቋንቋ ምህንድስና እና በሥነ-ልቦናዊ ተገዥነት ላይ የተገነባ መሆኑን እንረዳለን።

​1. ሥልጣን እንደ እውነት የማምረቻ መሣሪያ

​የኦርዌል ዋነኛ መከራከሪያ ፍጹም ፖለቲካዊ ሥልጣን የሚገኘው እውነታን የመተርጎም አቅም ላይ ነው የሚል ነው። "ፓርቲው" ነባራዊ እውነታዎች ለፖለቲካዊ ፍላጎት ተገዥ መሆን አለባቸው ብሎ መሟገቱ እንዲሁ ለንግግር ያህል የመጣ ሳይሆን መዋቅራዊ መርህ ነው። የሚጋጩ እውነታዎችን በግዴታ አምኖ መቀበል (Doublethink) ዜጎችን የማላመጃ ዘዴ ሲሆን፣ በእውነትና በሥልጣን መካከል ያለውን ድንበር ያጠፋዋል።

​በኢትዮጵያ ሁኔታ፡ አሁን በኢትዮጵያ የፖለቲካ ውድድር በዋነኝነት የሚካሄደው በትርክት ግንባታ (Narrative Construction) ነው።

የመንግሥት ተቋማት፣ የተቃዋሚ ንቅናቄዎች እና የሚዲያ ተዋናዮች ስለ ግጭት፣ ስለ ሪፎርም እና ስለ ቅቡልነት የተራራቁ ትርክቶችን ያቀርባሉ። እዚህ ላይ ችግሩ የፕሮፓጋንዳ መኖር ብቻ ሳይሆን፣ "ትክክለኛውን የታሪክ ስሪት" የማጽደቅ ፍልሚያ ነው። የጋራ የሆነ የእውነታ መሠረት በሌለበት ሁኔታ፣ ፖለቲካዊ ፍርድ በቀላሉ የሚለዋወጥና ለማጭበርበር የተጋለጠ ይሆናል።

​2. የቋንቋ ቅነሳና ፖለቲካዊ ቅርጻ (Linguistic Compression and Framing)

​"ኒውስፒክ" (Newspeak) ቋንቋ የሐሳብ መሠረት (Infrastructure) መሆኑን በሚገባ የተረዳ ስልት ነው። የቃላት ግምጃ ቤትን በዘዴ በመቀነስ፣ ፓርቲው ተቃውሞን ለማሰብ የሚያስፈልጉ የግንዛቤ መሣሪያዎችን ያጠፋል።

​በኢትዮጵያ ሁኔታ፡ ምንም እንኳ አተገባበሩ እንደ መጽሐፉ የተማከለ ባይሆንም፣ ውጤቱ ግን ተመሳሳይ ነው። ከማንነት፣ ከፌዴራሊዝም፣ ከሉዓላዊነትና ከደኅንነት ጋር የተያያዙ ቃላት በጽንፍ በተራራቁ መንገዶች ጥቅም ላይ ይውላሉ።

ትንታኔዎች በታፔላዎች (Labels) ይተካሉ። ውስብስብ የሆኑ ነባራዊ ሁኔታዎች በስሜት ወደተሞሉ ምድቦች ይጠቅለላሉ። ይህ ሐሳብን ባያጠፋውም እንኳ፣ አስቀድሞ ወደ ተወሰኑ የፖለቲካ አሰላለፎች እንዲፈስ ያደርገዋል። ውጤቱም ውይይቶች ገና ሳይጀመሩ በቋንቋ አጠቃቀም ብቻ ውጤታቸው እንዲወሰን ያደርጋል።

​3. የታሪክ ትርክትና የማስታወስ ፖለቲካ

​ፓርቲው ያለፈውን ታሪክ በመቆጣጠር፣ ከሥርዓቱ ቁጥጥር ውጭ የሆነ ነፃ የማጣቀሻ ነጥብ እንዳይኖር ያደርጋል። ታሪክ ለወቅታዊው ሥልጣን ቅቡልነት ሲባል በየጊዜው የሚስተካከል ተለዋዋጭ ነገር ይሆናል።

​በኢትዮጵያ ሁኔታ፡ በኢትዮጵያም እርስ በርሳቸው የሚጋጩ የታሪክ ትርክቶች ለወቅታዊ የፖለቲካ ጥያቄዎች ድጋፍ እንዲሆኑ ተደርገው ይቀርባሉ።

ስለ ሀገር ምስረታ፣ ስለ ማንነትና ስለ ታሪካዊ በደሎች የሚደረጉ ክርክሮች የትምህርት ዘርፍ ብቻ ሳይሆኑ የፖለቲካ መሣሪያዎች ናቸው። በታሪክ ትርጓሜ ላይ ስምምነት አለመኖሩ፣ ለጋራ ሀገራዊ ትርክት መፈጠር እንቅፋት ከመሆኑም በላይ ተጠያቂነትንና እርቅን የማምጣት ሂደትን ያወሳስበዋል።

​4. ቁጥጥር፣ ራስን መገደብና የሕዝብ ውይይት

​"ቴሌስክሪን" (Telescreen) የማያቋርጥ ክትትልን ያመለክታል፤ ሆኖም ዋናው ተግባሩ ግለሰቡ "እየታየሁ ነው" የሚለውን ስሜት ውስጣዊ አድርጎ ራሱን እንዲቆጣጠር ማድረግ ነው።

​በኢትዮጵያ ሁኔታ፡ ክትትል በተቋማዊ፣ በዲጂታልና በማኅበራዊ መዋቅሮች አማካኝነት ይከናወናል። ምንም እንኳ ቁጥጥሩ ፍጹም ባይሆንም፣ ዜጎች የሚናገሩትን ነገር እንዲመጥኑ (Calibrate) እና ራሳዊ ቅድም ምርመራ (Self censorship) ያደርጋል።

የማኅበረሰብ አንቂዎች፣ ጋዜጠኞች፣ ተንታኞችና ተራ ዜጎች በሕግ፣ በፖለቲካዊ ተጋላጭነትና በማኅበራዊ ጫናዎች የሚወሰኑ ድንበሮችን እያጤኑ ይንቀሳቀሳሉ
(Self censorship)። ውጤቱም ፍጹም ዝምታ ሳይሆን፣ ያልተባለው ነገር ከተባለው እኩል ትርጉም የሚሰጥበት "ስልታዊ የሐሳብ ልውውጥ" (Strategic Communication) መፈጠሩ ነው።

​5. ማስገደድና የውዴታ ግዴታን ማምረት (Coercion and Consent)

​በመጽሐፉ ውስጥ የሚገኘው የኦብራይን (O'Brien) ገጸ-ባህሪ ዓላማው ተቃውሞን ማጥፋት ብቻ ሳይሆን፣ የሰውን እምነትና አስተሳሰብ ጭምር እንደ አዲስ መቅረጽ ነው።

​በኢትዮጵያ ሁኔታ፡ የፖለቲካው ምኅዳር የተለያየና ብዙ ተዋናዮች የሚሳተፉበት በመሆኑ፣ ጫናው እንደ ኦርዌል ዓለም ወጥና ፍጹም አይደለም። ይሁን እንጂ የሕዝብን ድጋፍ በትርክት የማምረት ፍላጎት ማዕከላዊ ነው። የሚዲያ ሥነ-ምህዳሩ (መደበኛም ሆነ ማኅበራዊ) የተወሰኑ ትርክቶችን በማግነንና ሌሎችን በማዳከም ረገድ ትልቅ ሚና ይጫወታሉ።

ትግሉ አንድ ወጥ የሆነ አስተሳሰብን ከመጫን ይልቅ፣ በተሰባበረ የመረጃ አውድ ውስጥ የትርክት የበላይነትን (Narrative Dominance) የመያዝ ትግል ነው።

​ማጠቃለያ
​የ"1984" ፋይዳ ያለው በፅንሰ-ሐሳብ ግልጽነቱ ላይ ነው። ሥልጣን ግንዛቤን፣ ቋንቋንና ትውስታን በመቆጣጠር ራሱን እንዴት እንደሚያደላድል ነጥሎ ያሳየናል።

​ኢትዮጵያ የኦርዌልን ዝግ የአምባገነንነት፣ የፖለቲካው ሜዳ ተለዋዋጭና የተለያየ ተፅዕኖ ያላቸው ኃይሎች የሚጋጩበት ነው።

ኦርዌል የለያቸው መሠረታዊ መዋቅሮች መልክ ቀይረው ይታያሉ። መረጃን መቆጣጠር፣ ቋንቋን ለፖለቲካ ዓላማ መጠቀምና ታሪክን ፖለቲካዊ ማድረግ እስካሁንም የሥልጣን ትግሉ ማዕከል ናቸው።

ስመጥሮቹ የእግርኳስ ከዋክብት ከ "ሌጎ" ማስታወቂያ ስንት ተከፈላቸው?
#ethiopia | ግዙፍ የመጫወቻ አምራች ኩባንያ የሆነው "ሌጎ" (LEGO) የአለም ዋንጫን በማስመልከት በሰራው እና ከፍተኛ ተመልካችን ባገኘው ማስታወቂያ ላይ ለተሳተፉት ስመጥር የእግርኳስ ከዋክብት የከፈለው የገንዘብ መጠን ይፋ ተደረገ።
በማስታወቂያው ላይ ሊዮኔል ሜሲ፣ ክርስቲያኖ ሮናልዶ፣ ኪሊያን ምባፔ እና ቪንሰስ ጁኒየር በአንድ ክፍል ውስጥ ሆነው ይታያሉ።

በተለይም ሊዮኔል ሜሲ በራሱ የኢንስታግራም ማህበራዊ ትስስር ገፅ ላይ ያጋራው ይሄው የቪዲዮ ማስታወቂያ ከ 19 ሚሊዮን በላይ 'ላይክ' (Like) በማግኘት ከፍተኛ ተቀባይነትን አግኝቷል።

ሪፖርቶች እንደሚያመለክቱት ከሆነ፣ ተቋሙ ለነዚህ ከዋክብት በድምሩ በሚሊዮኖች የሚቆጠር ዶላር ክፍያን የፈፀመ ሲሆን፣ ዝርዝሩም እንደሚከተለው ቀርቧል፡

* ክርስቲያኖ ሮናልዶ፡- 3.43 ሚሊዮን ዶላር
* ሊዮኔል ሜሲ፡- 2.59 ሚሊዮን ዶላር
* ኪሊያን ምባፔ፡- 852,000 ዶላር
* ቪንሰስ ጁኒየር፡- 325,000 ዶላር

አንድ አስገራሚ እውነታ ደግሞ ማስታወቂያው በሚቀረፅበት ጊዜ አራቱም ከዋክብት በአካል በአንድ ቦታ ላይ አለመገናኘታቸው ነው። የማስታወቂያው ፕሮዳክሽን ቡድን ቪዲዮውን የበለጠ ተፈጥሯዊ እና እውነተኛ ለማስመሰል ለከዋክብቱ አምሳያ ሰዎችን (stand-ins) በመጠቀም ቀረፃውን እንዳጠናቀቀ ተገልጿል።

Getu Temesgen - (ጌጡ ተመስገን)
#getutemesgen #getu #lego #footballstars #cristianoronaldo #lionelmessi #mbappe #viniciusjr #sportsnews #footballads #sportbusiness

ያልታሰበ የነፍስ ዝምታ፡ የኤልሳ ፍልስፍናዊ ልቅሶ

​በጥንታዊቷ የአቴንስ ከተማ ዳርቻ ላይ በምትገኝ ትንሽ ቤት ውስጥ፣ የፈላስፋው አሌክሳንደር ቤት ውስጥ፣ ፈላስፋው አሌክሳንደር ሁሌም መረጋጋትን ይፈልግ ነበር። ነገር ግን፣ ዛሬ በቤቱ ውስጥ ያለው ዝምታ የመረጋጋት ሳይሆን የሀዘንና የኪሳራ ዝምታ ነበር። እጁ ላይ የያዘው የቆዳ ማስታወሻ ደብተር ተከፍቷል፤ ከውስጡም ደብዛዛ ፎቶግራፍ ወድቋል—የኤልሳ። የጥበብ ሙዚየም ረዳት፣ የሕይወቱ ብቸኛ ብርሃን፣ ከሁለት ሳምንት በፊት በድንገት ከዚህ ዓለም በሞት የተለየችው የልቡ አጋር።

​አሌክሳንደር ወንበር ላይ ተቀምጦ ወደ ባዶ ግድግዳው እያየ እያለቀሰ ነበር። እንባው ፊቱን አርሶ ጢሙን አልፎ ሲወርድ፣ አእምሮው ግን በፈላስፎች ንግግር ታጭቆ ነበር። "ሰው የሞተውን ሲያለቅስ፣ ለሞተው ሰው አያለቅስም፣ ለራሱ ሞት ነው የሚያለቅሰው" ያለው ኤፒክቴተስ ትዝ አለው። አሁን ግን ኤልሳ የሕይወቱ አካል ነበረች። የራሱ ሕይወት የሞተ መስሎ ተሰማው።

​ኤልሳ እያንዳንዱን የሕይወቷን ቅጽበት በሙሉ ልቧ የምትኖር ሴት ነበረች። ከእሷ ጋር ሳለ የአሌክሳንደር ዓለም ከደረቁ የፍልስፍና ጽንሰ ሐሳቦች አልፎ ቀለማትን አገኘ። የመጀመሪያ ጊዜ የተገናኙት በቅድመ ሶቅራጥስ ፍልስፍና ላይ በተዘጋጀ ሲምፖዚየም ላይ ነበር።

አሌክሳንደር ስለ ሄራክሊተስ "ፓንታ ሬይ" (Panta Rhei - ሁሉም ነገር ይፈሳል/ይለወጣል) በሚለው ሀሳብ ላይ እያብራራ ነበር። ኤልሳ በድንገት ተነስታ "ለውጥ የሕይወት እውነት ከሆነ፣ ፍቅርስ? ፍቅርም ይፈሳል ወይ?" ብላ ጠየቀች። ጥያቄዋ የአሌክሳንደርን አእምሮ ያዘው። የፍልስፍና ሕይወት ንድፈ ሃሳባዊ ብቻ ሳይሆን የልብ ጉዳይ እንደሆነ ያኔ ነበር የተረዳው።

​"እኔና ኤልሳ የፍቅር ፍልስፍናን በሕይወታችን ውስጥ አተገባበርን" ብሎ አጉተመተመ። "የአርስቶትልን 'ፊሊያ' (Philia)—ጥልቅ ወዳጅነት እና ፍቅር። ፕላቶ የነፍስን እንደገና መገናኘትን 'ሲምፖዚየም' ላይ ሲገልጽ የገለጸው እኛን አልነበርንም?"

​የኤልሳ ሞት ባልታሰበ ሁኔታ መጣ። በደረሰባት ድንገተኛ የመኪና አደጋ። አሌክሳንደር በድንጋጤና በቁጭት ተሞልቶ ነበር። "ለምን? ለምን እሷ?" የሚለው ጥያቄ አእምሮውን ሲያቃጥለው፣ የካምዩ "ሲሲፈስ አፈ ታሪክ" (The Myth of Sisyphus) ትዝ አለው። የሕይወት ትርጉም የለሽነት። ያንን የትርጉም አልባነት እንዴት ይሸከማል? ሲሲፈስ ድንጋዩን ሲገፋ በሚያገኘው ደስታ ውስጥ ትርጉም ካገኘ፣ እሱ ደግሞ ይህን ከባድ ኪሳራ እንዴት ሊሸከም ይችላል?

​አሌክሳንደር ከኤልሳ ጋር በነበረው የመጨረሻ ንግግራቸው ላይ ተመለሰ። በሙዚየም ውስጥ ባለው የጥበብ ሥራ ፊት ለፊት ቆመው ነበር። "አሌክሳንደር፣ ይህ የሕይወት ውበት አያስደንቅህም?" አለችው። "ሁሉም ነገር ውሱን ቢሆንም፣ የውበቱ ስሜት ዘላለማዊ ነው። ታላቁ ስቶይክ ሴኔካ 'ሕይወት ረጅም ናት፣ እኛ ግን ከንቱነትን በመከታተል አጭር እናደርጋታለን' አለ። እኔ ግን ሕይወት ውሱን ብትሆንም በውበትና በፍቅር መሙላት ይቻላል ብዬ አምናለሁ።"

​አሌክሳንደር ያኔ ኤልሳን እቅፍ አድርጎ ሳማት። ያ መሳም የመጨረሻ መሳማቸው እንደሚሆን አላወቀም ነበር። አሁን የኤልሳ ቃላት እንደ ጥፍር ልቡን ይቧጩሩታል። "በውበትና በፍቅር መሙላት ይቻላል..." ግን ያ ውበትና ፍቅር አሁን የት አለ?

​የኪሳራ ስሜቱ በከፍተኛ ጭንቀት ውስጥ ከተዋጠው የኪርኬጋርድ "ፍርሃትና መንቀጥቀጥ" (Fear and Trembling) የባሰ ነበር። አብርሃም ልጁን ይስሐቅን ለመሰዋት ሲዘጋጅ የነበረው ያ የስሜት መረበሽ። አሌክሳንደር ኤልሳን ለእጣ ፈንታ እንደሰዋው ተሰማው።

​ከጥቂት ቀናት በኋላ፣ አሌክሳንደር ወደ ኤልሳ ተወዳጅ ቦታ—በከተማው አናት ላይ ወዳለው ትንሽ ኮረብታ ሄደ። አቴንስ ከታች በደማቅ ብርሃን ትታይ ነበር። "ኤልሳ፣ አንቺ እዚህ ሁሌም ትመጭ ነበር። 'ከላይ ሆነን ስናይ፣ የሕይወት ጭንቀቶች ትንሽ ይመስላሉ' ትይኝ ነበር።"
​የማርከስ ኦሬሊየስን "ማሰላሰሎች" (Meditations) ትወድ ነበር።
"ሕይወት አጭር ናት። የዚህን ዓለም የጥበብ ውሳኔዎች እንዴት አደርጋለሁ? ሞት የሕይወት አካል ነው።" አሌክሳንደር ይህንን ያውቃል። ነገር ግን ማወቅና መሰማት ሁለት የተለያዩ ነገሮች ናቸው። አሁን ለእሱ ሞት የጥበብ ውሳኔ ሳይሆን፣ ከባድ፣ አስቸጋሪ እውነት ነበር።

​አሌክሳንደር ዓይኖቹን ጨፍኖ የኤልሳን ድምፅ ለማስታወስ ሞከረ። "አሌክሳንደር፣ ፍልስፍና ከእውነት ጋር መጋፈጥ ነው። የሕይወትን እውነት እንደምትጋፈጥ አውቃለሁ።" ኤልሳ ሁሌም ታበረታታው ነበር።

​ከኤልሳ ሞት በኋላ ባሉት ሳምንታት ውስጥ፣ አሌክሳንደር ሁሉንም ትምህርቶቹን ትቶ ነበር። ተማሪዎቹ ግራ ተጋብተው ነበር። በአንድ ወቅት የፍልስፍና ብርሃን የነበረው ሰው አሁን በጨለማ ተውጧል። "የፕላቶን ዋሻ ምሳሌ" (Allegory of the Cave) እያስተማረ ሳለ፣ እሱ ራሱ ከዋሻው ውስጥ እንደማይወጣ ሰው ሆኖ ተሰማው። እውነት ብርሃን መስሎት ነበር፣ አሁን ግን ብርሃኑ ጨለማ ሆኗል።

​አንድ ምሽት፣ አሌክሳንደር ከእንቅልፉ ነቃ። በዚያው ቀን ጠዋት ከኤልሳ ቤተሰብ ጋር ምግብ በልቶ ነበር። የኤልሳ እናት እንባዋ በዓይኗ እየተንዠቀዠቀ "ልጄ ታላቅ የሕይወት ፍቅር ነበራት። አንተን ስታገኝ የበለጠ ደስተኛ ነበረች" ብላው ነበር። ያ ቃል አእምሮውን መታው። ኤልሳ በሕይወት በነበረችበት ጊዜ የምትፈልገው የደስታ ትርጉም ምን ነበር?

​አሌክሳንደር ወደ ጠረጴዛው ሄዶ እስክሪብቶና ወረቀት አነሳ። የኤልሳን ማስታወሻ ደብተር ከፈተ። የመጨረሻ ገጽ ላይ የጻፈችው ነገር ነበር። "የሕይወት እውነተኛ ትርጉም የምንተወው ፍቅር ነው። እኛ ባንኖርም የሚኖረው።"

​ያ ቃል የአሌክሳንደርን ልብ ሰበረው። የኤልሳን ፍልስፍና ያኔ ነበር ሙሉ ለሙሉ የተረዳው። የዴካርትን "አስባለሁ፣ ስለዚህ አለሁ" (Cogito, ergo sum) የሚለውን ሃሳብ ጠንቅቆ የሚያውቀው አሌክሳንደር፣ አሁን ግን "እወዳለሁ፣ ስለዚህ አለሁ" የሚለውን የኤልሳን ፍልስፍና ተረዳ።

​እንባው እንደገና ፈሰሰ። ግን በዚህ ጊዜ እንባው ከንፁህ ሀዘን የመጣ አልነበረም። ከኪሳራው ባሻገር ያለውን የፍቅር ዘላለማዊነት ከመረዳት የመጣ ነበር። ኤልሳ ሞታለች። ነገር ግን ፍቅሯ በውስጡ ሕያው ሆኖ ይኖራል። ያ ፍቅር ከእሱ ሞት በኋላም ይቀጥላል። ያ ፍቅር የሕይወት ትርጉም ነው።

​"ኤልሳ!" ብሎ ጮኸ። "ፍልስፍናሽ ከኔ የላቀ ነበር። አንቺ የመጨረሻዋ እና እውነተኛዋ ፈላስፋ ነበርሽ።"

​አሌክሳንደር ከአሁን በኋላ የራሱን ሕይወት በተለየ መንገድ ለመኖር ወሰነ። የኤልሳን ፍልስፍና በሕይወቱ ውስጥ ለማሳየት። በውበት፣ በፍቅርና በደግነት። በሕይወት በነበረችበት ጊዜ ሁሉንም ቅጽበት በሙሉ ልቧ እንደኖረችው ሁሉ፣ አሌክሳንደርም በሕይወቱ ውስጥ እያንዳንዱን ቅጽበት በሙሉ ልቡ ለመኖር ቃል ገባ።

​የፀሐይ ብርሃን ቀስ በቀስ መስኮቱን ዘልቆ ወደ ክፍሉ ገባ። የአሌክሳንደር እንባ አሁንም ይወርድ ነበር፣ ነገር ግን አሁን በውስጡ ተስፋ አለ። የኤልሳ ፍልስፍና - የፍቅር ዘላለማዊነት - አሁን የመጽናኛ ምንጭ ሆኖለታል።

​የኤልሳ ፎቶግራፍ ላይ ተመለከተ። "አንቺን በሕይወቴ ውስጥ ማግኘቴ ትልቁ ፍልስፍና ነበር" ብሎ በሹክሹክታ ተናገረ።
​ከዚያም እስክሪብቶውን አነሳና በኤልሳ ማስታወሻ ደብተር ላይ የመጨረሻውን ዓረፍተ ነገር ጻፈ። "ፍቅር የሞትን ወሰን የሚሻገር የነፍስ ዝምታ ነው—የማይጠፋና ዘላለማዊ።"